“Maouloud 2006”, de Bamako à Tombouctou. Entre réislamisation de la nation et laïcité de l’État : la construction d’un espace public religieux au Mali

International audienceIn a book edited by Fariba Adelkhah and François Georgeon, entitled Ramadan et politique (2000), the contributors note that while Ramadan "is doing well" - and perhaps because of this - it has hardly been the subject of any studies of its own, either by the social sciences or by Muslim scholars themselves, who have devoted only brief booklets to it. Prescribed as an obligatory religious practice, Ramadan is somehow self-evident, to be performed because it is one of the five "pillars" of Islam. The book goes to great lengths to show that, on the contrary, Ramadan raises a host of questions and, if we are willing to move beyond generalizations and examine it in specific historical contexts, is what Marcel Mauss called a "total social fact", in the sense that it links the public and private spheres, state and society, politics and religion, economy and globalization, individual and God. Nevertheless, as far as common sense is concerned, Ramadan, just like the Feast of Sacrifice ('Îd al-'Adhâ) or the Pilgrimage to Mecca (Hajj), is neither thought of nor thinkable in any other way than in the (re)arrangements that its practice gives rise to.However, in this register of major Muslim celebrations that convey a strong social intelligibility, there is one calendar event that, conversely, is by no means unanimous and is bitterly debated, if not disputed, within the Umma: this is the celebration of the "birth of the Prophet" (mawlid al-nabî) - known in French-speaking West Africa as "Maouloud" - which generally takes place on the 12th of the month of Rabî'a al-'Awwal. I say "generally" because, beyond the theological justification and religious status of Maouloud3, the date of its celebration is the subject of a debate that grows in importance every year.Dans un ouvrage dirigé par Fariba Adelkhah et François Georgeon, intitulé Ramadan et politique (2000), les contributeurs remarquent que si le Ramadan « se porte bien » – et peut- être à cause de cela –, il n’a guère fait l’objet d’études en propre, tant par les sciences sociales que les savants musulmans eux-mêmes, qui n’y ont consacré que de brefs fascicules. Prescrit comme pratique religieuse obligatoire, le Ramadan irait en quelque sorte de soi, se devant d’être fait parce qu’il s’agit là d’un des cinq « piliers » de l’islam. Certes, l’ouvrage s’attache à montrer que le Ramadan pose au contraire de multiple questions et qu’il relève, lorsqu’on veut bien sortir des généralisations et l’interroger dans des contextes historiques précis, de ce que Marcel Mauss appelait un « fait social total », au sens où il articule sphère publique et sphère privée, État et société, politique et religion, économie et mondialisation, individu et Dieu. Il n’empêche, pour le sens commun, le Ramadan, tout comme la Fête du Sacrifice (‘Îd al-’Adhâ) ou le Pèlerinage à La Mecque (Hajj), n’est ni pensé ni pensable autrement que dans les (ré)aménagements éventuels que suscitent sa pratique.Or dans ce registre des grandes célébrations musulmanes porteuses d’une intelligibilité sociale forte, il est un événement calendaire qui, à l’inverse, ne fait nullement l’unanimité et est âprement discuté, sinon disputé au sein de l’Umma : il s’agit de la célébration de la « naissance du Prophète » (mawlid al-nabî) – ce que l’on appelle en Afrique de l’Ouest francophone le « Maouloud » –, qui a généralement lieu le 12 du mois de Rabî‘a al-’Awwal. Je dis généralement car, au-delà de la justification théologique et du statut religieux du Maouloud3, la date même de sa célébration fait l’objet d’un débat qui prend chaque année plus d’ampleur